Cada día puede ser visto como una oportunidad para reconocer más las formas en que mantiene el amor oculto: debe tomar conciencia de lo que está eligiendo antes de poder elegir en contra de ello. El enfoque de su día, en otras palabras, sería el aprendizaje que tiene lugar en su mente, y su alegría provendría más de experimentarse a sí mismo y a todos los demás como compartiendo un viaje común, en lugar de un enfoque del Moi y la versión del ego de la dicha, que siempre es satisfacer nuestras necesidades a expensas de alguien más.

“Si alguien te pide que definas al ego y expliques cómo se originó, es porque cree que el Moi es real e intenta, por definición, asegurarse de que su naturaleza ilusiva quede oculta tras las palabras que parecen otorgarle realidad.

Todos somos resistentes, o no necesitaríamos el Curso en absoluto. Mirar más de cerca su resistencia podría ayudarlo a ponerse en contacto con el miedo que debe estar presente en su mente. Una parte de nosotros reconoce las implicaciones de nuestro aprendizaje real y la implementación completa de lo que el Curso está enseñando.

Confiar en el proceso es extremadamente importante en esta etapa, como lo es la amabilidad, y darse el permiso para dejar de lado todo por un tiempo si eso le da una sensación de alivio. Como mínimo, puede estar seguro de que no está pasando por esto solo. Al menos intelectualmente, sabe que dentro de su mente está el reflejo del Amor del Cielo, apoyándole en cada paso del camino.

Y así, el Curso, si bien habla de la paz y nos invita en algunas de las lecciones del libro de ejercicios a experimentarla a través de aquietar nuestras mentes y quedarnos en silencio, realmente enfatiza el problema de nuestra resistencia y nos pide que lo examinemos. Y la resistencia se encuentra en todas nuestras proyecciones de culpabilidad y reproche por nuestra falta de paz en los demás, de modo que nunca veamos la culpa que abrigamos dentro de nuestra propia mente, que es el verdadero obstáculo para la paz.

Y dado que el cuerpo es realmente neutral en todo esto (W.pI.294), nuestro enfoque no tiene que estar en el cuerpo sino en nuestros pensamientos sobre el cuerpo y el propósito para el que elegimos usarlo. Esto no quiere decir que mientras creamos que nuestro cuerpo es actual y nos identifiquemos tan íntimamente con él que lo descuidemos o abusemos de él.

Cuando tratemos de ser el juez de nuestros pensamientos — decidiendo cuáles son positivos o cuáles negativos — intentando llenar nuestras mentes con lo que hemos determinado que son pensamientos «positivos», nos pondremos a cargo a nosotros mismos de la Expiación, dejando poco o ningún espacio para el Espíritu Santo. Lo que buscamos son Sus pensamientos, Su percepción, Su juicio. Hacer nuestra parte fielmente le permitirá a Él llevarnos al santo instante. El Curso es claro en este sentido y muy específico; “El Espíritu Santo sólo te pide esto: que lleves ante Él todos los secretos que le hayas ocultado.

R: «Tiene razón al decir que un cuerpo curado no es el punto de las enseñanzas de Jesús, ni debe ser el objetivo de nuestra práctica del Curso. Jesús habla tanto del cuerpo no porque «él» piense que es importante o genuine, sino porque «nosotros» creemos que es importante y no hemos reconocido su propósito en la estrategia del Moi de mantenernos alejados de nuestras mentes. Una parte importante de la estrategia del ego es hacernos creer que nuestros cuerpos son completamente vulnerables a las fuerzas externas — que tanto la enfermedad como la curación provienen del exterior.

Al mismo tiempo, en otra parte de nuestras mentes, deseamos que nos digan que todo esto fue solo un mistake tonto, que hemos sido perdonados, y por lo tanto nuestra culpa y nuestras defensas contra esa culpa ya no son necesarias.

Con la ayuda del Espíritu Santo, el cuerpo se convierte en un vehículo para aprender nuestras lecciones de perdón, en el contexto de nuestras relaciones con nuestros hermanos y hermanas, también vistos como cuerpos. Y continuaremos viéndonos a nosotros mismos y a todos los demás como un cuerpo hasta que el proceso de perdón sea completo y ya no tengamos ninguna culpabilidad en nuestra mente contra la cual necesitemos nuestro cuerpo como una defensa.

En la mitad de la lección ninety five se explica que es mucho más útil enfocar las lecciones de esa manera, porque eso reflejaría el resultado remaining de lo que estamos aprendiendo, que es recordar que no debemos tomarnos en serio la «diminuta y alocada thought». Esa es claramente la forma en que Jesús querría que procediésemos.

Una vez que reconozca la conexión entre su miedo y su olvido de aplicar ucdm preguntas y respuestas el Curso, el siguiente paso es perdonarse. El miedo no es un pecado. Como sabe por nuestra respuesta a la pregunta #64, las lecciones se practican mejor haciéndolas «mal» y luego perdonándose, en lugar de ritualizarlas y centrarse en la forma en lugar del contenido. El hecho de que sinceramente desee aplicar el Curso a sus experiencias cotidianas es el contenido, y eso es suficiente.

Y cuando nos «unimos a otras mentes» al liberar todos los juicios, nuestro yo separado simplemente desaparece, al menos por un instante, hasta que nuestro miedo a lo ilimitado se vuelve demasiado grande.

Una vez que estamos en contacto con lo que sentimos, podemos comenzar el proceso de descubrir qué fue lo que causó el sentimiento. No tenemos que ponernos los sombreros de Sherlock Holmes y buscar y buscar estos pensamientos, ya que la sobre-intelectualización del proceso simplemente se convierte en otro obstáculo. Busque en su mente lo mejor que pueda, pero lo más importante es que le entregue a Jesús o al Espíritu Santo su disposición de saber cuál es el pensamiento.